다시 짓는 전통문화

이 정 훈 목사

성실예배교육문화원장, 성실교회

1. 옛날 옛적에

옛날 옛적 지구촌 마을에 사는 한국이네는 멋진 집을 한 채 지었다. 자기 얼굴빛을 닮은 누런 볏짚과 황토흙, 그리고 깨끗한 물을 섞어서, 그리고 식구들의 귀한 땀방울까지 잘 버무려서 누가 봐도 탐스러운 튼실한 집을 지었다. 5천년이라는 시간이 흐르는 동안 식구도 늘어나고, 그런 만큼 집도 한 층 한 층 올라갔다. 위층은 이웃집 영국이네, 미국이네서 얻어온 철근과 콘크리트를 사용해서 더욱 견고하게 지을 수 있었다. 집은 튼튼해졌지만, 한국이에게는 한 가지 고민거리가 생겼다. 언제부터인가 아래 윗층을 오르내릴 때마다 현기증이 생기는 것이었다. 모든 식구들이 똑같은 증상에 시달리고 있었다. 아래층과 윗층을 오르내리는 일이 너무너무 불편해지자 연로하신 할머니 할아버지께서는 아래층만을 지키시고, 나이가 젊은이들일수록 한번 윗층에 올라가면 일년에 몇 차례 특별한 날 이외에는 아예 아래층으로 내려올 생각들을 하지 않았다. 아래층 황토방과 윗층 콘크리트방의 분위기가 너무 달라서 일까? 이리 저리 현기증의 원인을 살펴보던 중, 한국이는 드디어 그 원인을 찾아냈다. 바로 계단이 주범이었다. 누가 그랬는지, 계단들이 조금 씩 조금 씩 뒤틀려져 있었던 것이었다. 이대로 두었다가는 얼마 안 있어 계단이 완전히 망가져서 아예 아래 윗층은 끊어지고 말 것만 같았다. 드디어 한국이는 식구들과 힘을 합하여 계단을 보수하기로 마음먹었다.

2. 전통문화 첫 계단

문화란 무엇인가? 문화란, 무척 넓고 깊고 다양한 개념과 현상들을 가지고 있다. 넓은 의미로 문화란, ‘자연’, 즉, 사람의 의지가 가 닿지 않은 상태의 모든 것에 대한 반대말로 쓰인다. 쉬운 예로, 갓 태어난 송아지는 자연이지만, 사람의 뜻에 따라 코뚜레를 하면 그것은 이미 문화라는 것이다. 물론 우리가 흔히 쓰는 ‘문화’라는 말은 좀 더 좁고 구체적인 의미로 쓰이고 있다.

전통문화(그릇)와 복음(음식)

음식을 담은 그릇이 하나 있다 치자. 음식을 ‘내용’, 그릇을 ‘형식’이라 구분하여 생각했을 때, 우리는 주로 그릇, 즉 형식 쪽에 더 비중을 두고 문화를 논하곤 한다. 그릇은 음식을 담아 보관하고, 전달하고, 숙성시키고, 요리도 하는 생육과 번성(생존, 커뮤니케이션, 교육)의 중요한 도구이다. 그런데 그릇은 한 번 담은 음식을 늘 고수하지만은 않는다. 때로는 어느 시점에서 설거지를 하여 질적으로 다른 음식을 담기도 한다. 하지만 사람들에게는 한번 담은 그릇에는 늘 그것만 담으려는 습관이 있게 마련이다. 이 때문에 적어도 한 가족들 사이에서, 하나의 그릇은 빈 그릇일지라도 늘 특정 음식물을 연상시킨다. 이처럼 우리가 문화를 논하고 연구할 때에는, 그릇과 그 안에 담긴 음식을 함께 연상함이 자연스럽다. 다만, 너무 음식 자체에만 치중하다가, 그 그릇에 다른 음식을 담을 수도 있다는 사실을 잊곤 하는 것이 또 하나 우리들의 잘못된 습관이라는 사실을 잊지 말아야 하겠다. 기회가 있으면 보다 구체적으로 소개하겠지만, 구약과 신약성경 곳곳에, 그리고 한국교회 역사 곳곳에 전혀 이질적인 음식물을 담던 그릇을 깨끗이 설거지 하여 생명의 복음과 찬양을 담았던 사례는 무궁무진하다. 이를 가리켜, 도매금으로 뉴에이지니, 혼합주의니 하는 것은 자칫 성령을 훼방하고 하나님 영광을 가리는 일이 될 수도 있다.

전통문화는 살아 숨쉬는 문화

빗살무늬토기가 오늘날 부엌에서 사라졌다. 문화란, 세월이 흐름에 따라 살림살이에 알맞게 조금씩 변화해 가는 법이다. 물론 지금 우리 부엌에 있는 다양한 종류의 편리한 그릇들 가운데 빗살무늬토기라는 ‘뿌리’가 없이 그냥 하늘에서 뚝 떨어진 것은 하나도 없다. 그런데 우리는 빗살무늬토기만을 가리켜 ‘전통문화’라고 하지는 않는다. 즉, 우리들은 신선로, 뚝배기와 같이 오늘날도 사랑 받는 그릇들도 전통문화라 생각하고 있다는 사실이다. 즉 ‘전통문화’라는 말은 옛 것만을 가리키는 것이 아니라, 과거 우리 선조들의 삶에 뿌리를 두면서 동시에 오늘날도 우리와 함께 숨쉬고 있는 ‘오늘의 문화’라는 사실을 잊지 말자. 또 한 가지, 문화란 마치 살아 있는 유기체처럼 태어나는 순간부터 늘 유기적으로 먹고 소화하면서 성장하고 소멸한다는 사실이다. 즉, 외래문화들조차도 자연스럽게 소화하여 새로운 형태의 우리문화로 만들어 나가는 것이 바로 문화의 속성이다. 여기서 우리 전통문화의 현주소를 찾을 수 있다. 일례로, 우리 전통문화 가운데 다른 나라 문화와 전혀 상관없이 만들어진 우리만의 고유문화는 별로 없다는 사실은 무엇을 말하는가? 음악만 하더라도, 한국 고유의 장구와 해금, 거문고, 새납(태평소) 등 상당수의 악기들이 인도, 실크로드, 중국을 거쳐 우리 나라에 들어와 새로 태어난 악기들이라는 사실에서 우리는 문화의 역동성, 전통문화의 다양성을 느낄 수 있다.

전통문화는 오히려 우수한 문화

문화란 세월이 흘러 효용가치를 잃게 되면 자연스레 사멸하는 법이다. 그런데 수천년 세월이 흘렀음에도 불구하고 아직도 우리네 살림살이 속에 살아남아 숨쉬고 있는 전통문화의 정체는 과연 무엇인가? 수없이 많은 옛 문화들이 지구상에서 사라져 버렸지만 수천년을 한결같이 우리와 함께 숨쉬고 있는 전통문화! 한마디로 그 안에는 한국인의 원형질(언어,원리)이 담겨 있음이다. 그 안에는 수많은 선조들의 천재적인 예술성과 합리성, 그리고 실용성이 담겨 있기 때문이다. 어찌 잠깐 있다가 유행따라 사라져 버릴 인스턴트식 대중문화들과 비교할 수 있겠는가? 노래만 해도 그렇다. 하나하나 연구해 보면, 한국말과 가장 잘 어울리게 만들어진 것은 7음계 서구 멜로디가 아니라, 바로 우리가락과 장단이라는 사실을 알 수 있다. 우리가 유일하게 접할 수 있는 국악이 텔레비젼이나 라디오에서 흘러나오는 것이고, 이것들이 주로 전문인들이 연주하는 가락이기 때문에 지나치게 어렵고 난해하게 들리는 것이지, 삶의 현장에서 불려지는 가락들은 너무나도 쉽고 정답다는 사실! 종교개혁가 루터는 이렇게 말하였다. ‘찬송가란 하나님의 영광과 성도의 신앙교육을 위한 두 가지 목적을 갖고 있다. 그러므로 찬송가란 그 민족의 가락과 그 민족 고유의 창법으로 불려져야 마땅한 것이다.’(지원용 역, ‘루터선집 제8권’ 컨콜디아사, 1985, 464쪽) 우리말을 바탕으로 5천년의 지혜와 땀방울로 지어진 우리가락과 장단이라는 ‘그릇’ 속에 담긴 복음과 신앙고백! 부르는 사람은 물론이고 듣는 사람조차도 가장 쉽게 노랫말을 느끼고 기억할 수 있게 해 주는, 이 훌륭한 찬양의 도구가 오늘날 교회에서 외면당하는 것은 무엇 때문인가?

전통문화 콤플렉스

물론 전통문화 안에는 다소 미신스럽고 가부장적이며 비민주적인 요소들도 존재한다. 교회가 앞장서서 이렇게 좋지 못한 유산들은 청소해야 함은 물론이다. 그러나 곰곰이 생각해 보면, 이러한 요소들은 과거 한국의 전통문화 뿐 아니라 서구의 문화, 그리고 오늘날 현대 문화 속에서도 얼마든지 발견할 수 있는 ‘공통된 독버섯’들이다. 그런데 이러한 사실을 간과한 채, 그저 ‘전통문화’ 라는 말만 들으면, 상기한 아름다움과 친근함, 그리고 그 훌륭한 유용성은 어느새 달아나 버리고, 제일 먼저 미신을 떠올리게 된 것은 또 무엇 때문인가?

3. 잃어버린 계단들

한국전통문화를 누구보다 사랑하고 아끼고 누려야 할 한국인들, 특히 기독인들이 오히려 그것을 외면하고 업신여기게 된 까닭은 무엇인가? 나는 처음 전통문화를 공부하는 동안, 그 분야 전문가들로부터 서양선교사들이 그 주범이라는 이야기를 종 종 듣곤 했었다. 그러나 신학교에 들어가서야 그것이 또 하나의 편견이라는 사실을 알게 되었다. 선교사 존스와 로드와일러가 공편한 한국 최초의 찬송가, 1892년판 ‘찬미가’ 서문에 실린 다음과 같은 고백은, 이를 잘 뒷받침해 주는 여러 사례들 가운데 하나이다.

‘··· 번역으로 적절하고도 가납될만한 찬송가가 나타날 수 있겠는가. 그럴 수 없다. 한 찬송가의 번역을 가지고 줄곧 며칠씩 골치를 앓으며 애쓰고, 겨우 한 줄 정도 해놓고 불완에 그친 경험들을 다하고 나서 우리는 한 결론에 도달하였다. 곧 이 한국 백성들 틈에서 그들 마음대로 솟구치는 가락으로 노래할, 그들 자신의 찬송가 작곡 작사자들이 나와야 하겠다는, 그런 다짐이었다.’ (이만열, ‘한국기독교문화운동사’, 대한기독교출판사, 1992, 348쪽)

그렇다면, 전통과 현대를 자연스레 오르내릴 수 있게 할 우리의 계단을 망가뜨린 주범은 누구인가? 만일 그 계단이 망가지지만 않았다면, 5천년의 전통은 이렇게까지 현대문화와 이질적이지는 않았을 것이요, 보다 많은 전통문화들이 아직 살아남아서 수많은 외래문화들과 어울리기도 하고 적당히 걸러내기도 하면서 오늘 우리에게 가장 잘 어울리는, 지극히 한국적이면서도 세계적인 새로운 우리문화(민족문화)를 창출해 냈을 것이 분명하다.

나는 그 계단을 뒤틀어버린 주범을 과거 일제 40년의 역사 속에서 찾을 수 있다고 생각한다. 일제는 한국전통문화의 가장 중요한 밑바탕인 ‘언어’를 제일 먼저 없애려 하였다. 그리고 전통대중문화 가운데서 대중들의 마음을 가장 구체적으로 담을 수 있고, 전파력과 공감력이 훌륭한 ‘노래문화’를 없애려 했다. 심지어 판소리조차 일본말을 섞어서 부르게 했으며, 일본을 찬양하는 엉뚱한 내용을 판소리 노랫말에 강제로 담게도 했다. 그래도 소리꾼들의 지조를 꺾기 어렵다고 판단한 일제는 급기야 소리꾼들에게 아편을 퍼뜨려 중독자를 만들기도 했다. 불세출의 여성명창 이화중선이 아편중독을 비관하여 스스로 목숨을 끊은 일화는 오늘도 판소리를 사랑하는 이들의 가슴을 때리며 분노하게 한다. 이렇게 우리문화는 망가져 갔으며, 그에 따라 대중들로부터도 서서히 외면당해 갔던 것이다.

40년의 공백을 마치고 나서 다시 50년간 계속된 전쟁과 군사정치 시대 동안 ‘개발’이라는 미명하에 또다시 전통문화는 외면당하고 버림받게 되었다. 이렇게 90년 동안 왜곡된 상처투성이 우리문화, 우리 정신의 계단, 존재의 계단. 누가 이 잃어버린 계단을 다시 찾아줄 것인가?

4. 전통문화 다시 짓기

세상은 유통과 통화(커뮤니케이션)장치를 장악하는 자가 지배한다고 했던가?

개인용 컴퓨터의 대량 보급으로 말미암아 통화체계는 일대 혁명의 조짐을 보이고 있다. 인터넷이 힘차게 고개를 들고 있고 정보고속도로의 출현이 다시 한번 그 추세를 가속화시킬 것은 이미 불을 보듯 환하다. 신문과 잡지, 라디오와 텔레비젼 등의 매체를 통해, ‘소수’의 ‘집단’이 ‘막대한 자금’으로 생산해 내던 온갖 정보와 이미지 덩어리들이 대중들의 온갖 소비심리와 정신세계를 지배해 온 것이 엊그제 같은데, 이제 개인용 컴퓨터의 보급은, 오히려 ‘다수’의 ‘개인’들이 ‘작은 돈’만 가지고도 얼마든지 정보를 만들어 내고 이미지를 그려낸다. 이러한 현상의 전말을 미처 깨닫지 못하는 기성세대들은 도저히 알 수 없는 이 젊은 세대를 향해 ‘X세대’(혹은 ‘N세대’)라 부른다. 이제 우리가 관심해야 할 것은, 이 X세대들조차 자신이 지금 어디쯤 가고 있는지 확신할 수 없다는 사실이며, 과거와는 또 다른 형태의 소비욕구들이 과연 어떤 모습으로 발전할 것인가 하는 점이다.

많은 젊은이들이 교회를 떠난다고 한다. 무엇 때문일까? 그 여러 가지 이유 가운데 상기한 통화구조의 변화가 주요한 원인이 아닐까 싶다. 대중문화 판에서 거의 일방적이던 과거의 정보 전달방식이 이제 서서히 다양한 형태의 양방향, 다중방향 통화방식으로 바뀌어 가는 추세에 따라, 앞으로 기독문화 마당 역시 일방적인 전달의 통화 형식은 점 점 외면당하게 될 것이라 추측된다. 따라서 교회는 다양한 형태의 통화장치를 준비하여 젊은이들로 하여금 교회를 다시 느끼게 해야 할 책임이 있다.

그리고 한 걸음 앞서서, 방향 없이 늘어만 가는 여가문화의 홍수, 무방비 상태에서 맞이하는 통화의 홍수 속에서 오히려 겪게 될 모순과 소외, 그리고 목적 없는 소비요구들을 바로 잡을 수 있을 다양한 길들을 제시해 줄 수 있어야 할 것이다. 이를 위한 교회의 다양한 통화장치들이 바로 우리가 가꾸어 나가야 할 기독문화이며, 특히 여기서 한국 고유의 원형질(언어)과 그 특유의 공동체정서가 풍부하게 담겨있는 전통문화의 몫은 점점 중요한 자리를 찾게 될 것이다.

전통문화는 박물관문화가 아니다. 물론 박물관에 고스란히 보존해서 문화의 옛 모습을 후손들에게 보여주는 것은 가치 있는 일이다. 그러나 전통문화의 진정한 생명력은 박물관 밖 삶의 현장에서 사람들과 함께 호흡하는데 있다. 이 때야 비로소 전통문화는, 앞서 이야기했듯이, 단절 없이 유기적으로 변화, 발전할 수 있기 때문이다. 그런데 오늘날 우리 문화, 특히 대중 문화예술분야에서는 전통에 깊이 뿌리를 두고 가장 현대적으로 발전시킨 문화형태를 찾아보기 힘들다. 바로, ‘90년 - 잃어버린 계단들’ 때문이다. 이를 다시 회복하기 위한 첫걸음은, 비록 지금 우리의 삶과 함께 숨쉬지 않고 죽어가고 있는 옛 문화일지라도 다시금 찾아내어 한 걸음 한 걸음 겸손히 배우는 일이다. 그 잃어버린 언어들을 한 마디 한 마디 성실히 배워나가는 일이다.

생활한복이 가진 은은한 자연색과 부드러운 선을 물끄러미 바라보노라면, 예배옷으로 얼마나 잘 어울리는가 하는 생각이 절로 난다. 산수화와 민화가 그려진 병풍과 족자를 보면서 절기장식의 여러 가지 아이디어가 떠오른다. 장식용품점에서 마주치는 장식용 장구, 하얀 버선, 빨간 고추, 알록달록한 매듭장식들을 보면 대강절 성탄목 장식용으로 그만이겠구나 하는 생각이 든다. 그리고 보니 성탄목으로 조선 선비의 상징이었던 송죽, 즉 소나무와 대나무가 제격이라는 생각이 든다. 특히 대나무는 자랄수록 속이 텅 비어가는 나무다. 이를테면 빌립보서 2장 7절 말씀의 ‘케노시스(자기비움)’라는 주님의 모범을 닮은 나무가 아닌가?

판소리 판의 다양한 기법들을 보면서 문학의 밤에 꼭 한번 응용해 보아야겠다는 욕심이 절로난다. 풍물판의 신명은 추수감사예배와 부활절예배 때 되살릴 수 있을 것 같고, 그밖에 다양한 국악기연주를 듣고 있노라면 성경의 여러 장면들이 절로 연상된다. 만파식적(萬波息笛)이라 했던가! 파도를 잠재웠다는 전설을 가진 악기 대금소리를 들으면 성난 파도를 잠잠케 하신 예수님이 생각나고, 학이 날아들었다던 거문고소리를 들으면 프란치스코의 전설이 생각난다. 아기자기하고 앙증맞은 해금소리를 들으면 예수님 주위를 신바람나게 뛰놀던 어린이들의 소란스런 신명이 느껴지고, 사람의 목소리를 가장 많이 닮았다는 악기 향피리소리를 들으면, 스데반의 설교와 사도바울의 아레오바고 설교가 생각난다. 열두줄 신비로운 가얏고의 화음은 또 어떠한가? 열두제자 다양한 목소리들이 한번에 들리는 듯하지 않은가?

우리 전통절기들 또한 교회력의 대주제 안에서 재해석할 수 있는 훌륭한 문화유산임에 틀림없다. 기계문명 속에서 점차 잃어가는 인간성과 신성, 그리고 대자연의 생명력. 이 모든 것을 다시 한번 느낄 수 있게 해줄 가장 훌륭한 장치로서 우리 음력절기와 24절기들, 그리고 그 안에 담긴 실로 무궁무진한 절기 노래와 놀이 그리고 춤, 절기음식과 식물들 그리고 거기에 얽힌 옛이야기들...

5. 마무리

기독교가 이 나라에 들어온 지 얼마나 되었을까?  세월은 흘러 흘러 어느새 100년 짜리 큰 산 하나를 훌쩍 넘어 버렸다. 이만한 세월이라면 어디 가슴 뛰는 전설 한 토막쯤은 있을 법 한데...  신학교 도서관에서 하얗게 먼지를 쓰고 누워있던 옛날 이야기책을 뒤지다 보니 다음과 같은 재미난 전설 하나가 기지개를 켜면서 일어난다.

‘정동(교회)청년회원들이 대한풍속에 흔히 하는 노래 곡조(한국전통곡조)로 찬미가를 지어 노래하니 미국목사 생키선생의 일과 같은지라, 매우 재미가 있기로 우선 권중가 한편을 기록하노라(필자가 현대어로 풀어씀)’

한국최초의 월간지인 ‘신학월보’ 1901년 7월호에 실린 글이다. 이 글을 쓴 선교사에게 있어서 한국교회 청년들의 우리가락 찬송모습이 마치 미국의 무디와 생키의 복음성가처럼 신명나고 은혜롭게 비쳤던 것이 틀림없다. 같은 해 신학월보 8월호에 다음과 같은 글이 나온다.

‘··· 그러나 현금 예수교 노래가 대한에 들어온 지 15년이나 되었으되 교당과 혹 독실한 교우집 외에는 별로 들을 수 없으니 이 어찌된 연고뇨? 그 원인을 살펴본즉 두 가지 까닭이 있으니, 첫째는 예수교를 미워함이요, 둘째는 곡조가 습관된 것 만큼 토음(전통가락)에 합당치 못함이라. 이에 성신의 감동함을 입어 (한국전통가락으로) 회개가(歌) 넷을 지었으니···(필자가 현대어로 풀어 씀)’

한국전통문화를 소개하는 책이 아님에도 불구하고 같은 책에서, 그것도 한 달 간격으로 연이어서 한국전통음악으로 찬양하는 모습을 적극적으로 소개하고 있다. 전통문화가 사라져 버린 한국교회에게는 할일 없는 이야기꾼들이 지어낸 허튼소리쯤으로 보일는지 모르지만, 이 전설은 조금도 과장없이 쓴 실제 있었던 역사적 사실이다. 전설처럼 흘러가 버린 이 땅 처음교회 사람들의 따스한 가슴이 느껴지지 않는가? 전설은 살아있었다.

영상선교의 중요성

정 혁 현 목사

영상문화연구소(kenosis) 대표, 한살림교회

1. 영상(visual image)이란?

1.시각(vision)

영상문화는 우선 문자문화와 대비되는 개념이다. 문자가 추상적인 기호체제에 의지하는 매체라면 영상은 보다 구체적인 이미지에 의거하는 매체로서 문자를 다루는 지적, 논리적 능력과 더불어 시각과 청각이라는 감각적 능력에 근거한다. 그러나 인간은 이성적으로만 사고한다거나 감각적으로만 지각할 수는 없다. 인간은 언제나 오감을 통해 들어오는 세계의 정보들을 통각(apperception) 한다. 따라서 영상문화는 시각이라는 감각만이 두드러지는 문화라기보다, 인간의 세계 이해와 실천에서 감각의 작용을 중요하게 부각시키는 문화라고 할 수 있다.

2.시각성(visuality)

인간의 감각은 통각적인 것이므로 순수한 시각이나 순수한 청각은 없다. 청각은 시각에 작용하며, 시각은 후각에 작용하기도 하고, 또 인간의 세계관과 편견이 시각이나 청각에 작용하기도 한다. 따라서 시각은 언제나 시각성의 문제이다. 이 말은 시각의 문제에서 시각을 가능하게 해주는 바탕, 다시 말해서 특정한 시대, 집단들의 ‘보기방식’ 또는 ‘시각체제’의 문제가 근본적이라는 사실을 알려준다.

3.테크놀로지와 산업

인간의 감각의 문제는 언제나 테크놀로지의 문제이기도 하다. 인간은 자연그대로의 존재가 아니라 도구를 사용하여 자신의 본래 능력을 확장/축소하는 존재이기 때문이다. 인간은 그가 칼을 들었는가 아니면 펜을 들었는가에 따라 전혀 다른 의미를 갖는 존재가 된다. 따라서 시각성의 문제는 오늘 우리의 시각성을 가능하게 해주는 테크놀로지와 그 특성의 문제를 제기한다. 우리는 어떤 특성을 갖는 테크놀로지를 통해 이 세계에 대한 정보를 취합하고, 이를 바탕으로 어떤 세계관을 갖게 되는가? 한편 자본주의 사회에서 테크놀로지의 문제는 필연적으로 산업의 문제가 된다. 테크놀로지는 문화와 산업에 의해 선택되기도 하고 배제되기도 한다. 상업은 우리의 시각성에 어떤 영향을 미치는가를 고려하지 않는다면, 우리는 시각문화를 실천적인 차원에서 이해할 수 없다.

4.대중문화

시각문화는 대체로 대중문화의 형태로 유통된다. 대중문화는 단순히 대량문화(mass culture)가 아니라 대중을 구성하는 다양한 인간들의 대화와 타협, 갈등과 협상의 산물이다(popular culture).

5. 시각문화의 영역

영상문화의 영역을 구성하는 부분은 구체적으로 네 부문으로 나눌 수 있다. 미술, 공예와 디자인, 매스미디어와 전자미디어 그리고 공연예술과 스펙터클 아트이다. 물론 최근 영상문화는 이 네 부문이 상호 교차하고 결합하는 방식으로 나타난다.

6.영상문화연구와 관련된 분과학문들

영상문화가 이와 같이 현대적 삶의 통합적인 내용을 담고 있기 때문에 영상문화를 연구의 주제로 삼는 다양한 학문들이 있으며, 이들 학문들은 대게 서 너 분과 이상이 통합되어 진행되는 경우가 많다. 관련학문들을 나열하면 다음과 같다. 미학, 인류학, 고고학, 건축사/건축이론, 미술비평, 미술사학, 비판이론, 문화연구, 해체주의, 디자인사, 페미니즘, 영화연구, 문화재학, 언어학, 문학비평, 마르크스주의이론, 미디어연구, 현상학, 철학, 사진연구, 정치경제학, 탈식민지이론, 포스트구조주의, 접근학(공간심리학), 정신분석학, 지각심리학, 퀴어이론, 수용이론, 러시아형식주의, 기호학, 사회사, 사회학, 구조주의...

2. 영상문화와 기독교

1.성상논쟁

중세의 이론 논쟁은 기독교가 이미지를 신앙적 목적으로 사용할 수 있는가라는 문제에 대한 논란이었다. 이미지는 십계명의 제2항. 곧 우상 제작 및 숭배에 대한 금령과 관련된 매우 민감한 문제였기 때문이다. 이러한 논란은 기독교를 매우 풍부한 이미지의 종교로 만드는 기폭제 역할을 하였다.

2.영화사 초기

기독교는 근본적으로 ‘말씀’의 종교, 달리 표현한다면 ‘커뮤니케이션’의 종교이다. 기독교는 역사적으로 미디어 테크놀로지에 매우 민감하게 대응했던 종교이다. 특히 종교개혁은 ‘활판인쇄술’을 가장 먼저 집단적이며 실천적으로 활용한 운동으로서 기독교의 ‘재구성’을 초래하였다. 이는 새로운 미디어 테크놀로지였던 영화가 발명된 초기에도 마찬가지였다. 영화사 초기 각광받는 이야기는 성서와 신앙에 관한 것이었으며, 이는 신앙을 가진 영화인의 노력이었을 뿐 아니라 교화 그 자체의 노력이기도 하였다. 이 시대의 창조적인 선교사들은 영화라는 새로운 발명품을 선교에 이용하기 위해 다양한 상상력과 실험적인 시도를 감행하였다. 이러한 노력은 실제로 몇몇 나라에서 최초의 영화의 역사를 연 사람의 명단에 신부나 목사 등의 직함을 가진 선교사들이 등록되는 결과를 가져왔다.

3. 선교의 재인식

1. ‘정복’으로서의 선교

오늘날 사도행전의 지상명령 -“성령이 너희에게 내리시면, 너희는 권능을 받고, 예루살렘과 유대와 사마리아에서, 그리고 마침내 땅 끝에까지, 나의 증인이 될 것이다”(1,8)-은 대개 정복주의적으로 이해된다. 교회는 교회 자체의 규모와 그에 따르는 권력을 확장하기 위해 이 구절을 사용한다. 이런 이해 안에서 교회의 크기가 성령이 부여하시는 영적 능력의 증거가 되는 것은 당연하다. 그러나 이런 정복주의적인 선교이해가 역사적으로 기독교가 저지른 추악한 행위의 근거로서 작용했다는 사실을 아는 사람은 많지 않다. 이런 정복주의는 하나님나라와 교회를 혼동하여, 교회 자체의 반성적 성찰을 불가능하게 만든다. 그러나 교회는 하나님나라가 아니며 그 나라를 위한 도구일 뿐이다. 이런 질문을 해보자. 세상 사람들이 편리하게 살기 위해서 온 세계가 삶을 편리하게 만들어주는 도구를 생산하는 공장이 되어야 할까?

2.‘창조명령’의 수행으로서 선교

창세기는 하나님께서 세상과 그 일부로서 인간을 창조하시고, 인간에게 독특한 사명을 주셨다고 기록한다. “생육하고 번성하여 땅에 충만하여라. 땅을 정복하여라. 바다의 고기와 공중의 새와 땅위에서 살아 움직이는 모든 생물을 다스려라”(창 1,28). 많은 기독교인들이 이 구절을 ‘하나님이 세상을 인간의 주권 하에 귀속’시키셨다는 식으로 이해한다. 그러나 많은 신학자들은 이를 ‘청지기 명령’이라고 지칭한다. 청지기는 주인의 소유를 관리한다. 그러나 제멋대로 할 수는 없다. 청지기의 관리는 언제나 주인의 뜻을 대신 실행하는 것이어야 한다. 하나님은 주권을 포기하신 것이 아니라 관리를 맡기셨을 뿐이다. 이는 예수의 ‘청지기 비유’를 통해 잘 나타난다 (눅 8,35-48; 16,1-9). 선교를 ‘창조명령’을 수행하는 것으로 이해할 때, 선교는 곧 하나님나라의 샬롬을 이 세계에 구체화하는 것이다.

3. 선교의 주체이자 대상인 기독교

선교가 하느님나라의 샬롬을 이 세계에 실현하는 것이라 할 때 기독교는 선교의 주체일 뿐 아니라 대상이기도 하다.

4, 영상선교의 중요성

1.영상선교는 영상이라는 도구를 이용하여 교회를 확장하는 정복주의적 방식으로 이해되어서는 안 된다.

2.영상선교는 영상문화의 대두로 나타나는 이 시대의 정신적 영적 특징을 분별하고 이에 요청되는 복음의 의미를 재구성하는 활동이다.

3.영상선교는 새로운 미디어 커뮤니케이션의 시대에 적합한 복음의 포맷을 창조하고 이를 바탕으로 세계와 대화 협력하는 활동이다.

4.영상선교는 영상 커뮤니케이션의 시대를 복음을 통해서 육체적, 정신적, 영적으로 풍요롭게 하기 위하여 기독교의 내적 능력을 개발하고, 이를 바탕으로 세계의 샬롬에 헌신하는 운동이다.