아시아 종족별 기도 정보

1) 우즈베키스탄

인구_ 2 천6 백8 십만명(2005 년7 월)우즈베크인79%· 러시아인5%· 타지크인5%·

카자흐인3%· 기타8%

종교_무슬림88%( 대부분수니파)· 동방정교8%· 기타4%

우즈베키스탄은 구소련에서 가장 억압이 심한 지역이다. 하지만 하나님은 강하게 일하고 계신다. 자유가 제한된 땅이지만 개종한 그리스도인들은 그리스도 안에서 누리는 진정한 자유가 무엇인지를 안다. 수천개의 신생 우즈베크 교회들은 박해를 당하면서도 수많은 이들이 그리스도께 깊이 헌신하고 적극적으로 그리스도를 전파하고 있다. 이들은 동족에게만 한정해서 전도하지 않는다. 우즈베크의 그리스도인들은 가까이 있는 투르크메니스탄, 아프가니스탄, 타지키스탄에서도 복음을 전하고있다.

아직 공식적으로 등록을 한 우즈베크 종족 교회가 없기 때문에 우즈베크 그리스도인들은 등록되어 있는 러시아 교회나 고려인 교회 건물에서 만나거나 집에서 모인다. 가정에서의 모임은 문화적으로나 천성적으로 우즈베크 사람 들과 잘 맞다. 우즈베크 가정 모임에서는 예배를 드리고, 서로 삶의 고통과 기쁨을 나누며 기도해 주는 시간을 갖는다. 이 모임을 통해 많은 사람들이 지도자로서 훈련받고 급성장하고 있다. 우즈베키스탄에서는 가정에서 종교 모임을 가질 경우, 최고 17년까지 복역하고, 집도 압수된다. 하지만 어떤 위협도 그리스도인들을 막지 못한다

우즈베키스탄은 수세기 동안 어둠에 사로잡혀 있었다. 민속이슬람(정령숭배와 불교가 혼합된 이슬람 신앙) 외에도 영적, 사회적으로 견고한 진에 묶여 있으며, 여기에 마약과 알코올 중독, 에이즈 문제까지 겹쳐 있다. 국가 경제는 흔들리고 있으며, 실업률도 매우 높다. 시골에 사는 사람들은 대부분 엄청난 경제적 압박을 받고 있고, 수많은 남성들이 일자리를 찾아 러시아 등지로 떠나게 되면서 가족이 해체되기도 한다. 도시 여성들 가운데는 생계를 위해 매춘부로 전락하는 사람들도 있다. 인간의 권리를 박탈당하고 폭력에 시달리는 사람들 또한 부지기수다. 수많은 사람들이 도움을 얻기 위해 민속이슬람으로 걸음을 옮기고 있지만, 그 속에 있는 위험 요소와 거짓을 알아채는 사람은 거의 없다.

2) 우즈베키스탄의 타슈켄트

인구_2백 2십 만 명(2005)

우즈베키스탄의 수도 타슈켄트에는 천산 산맥 구릉지에 놓인 치르치크 강을 따라 거대한 오아시스가 형성되어 있다. 중앙아시아의 고대 도시 가운데 하나인 타슈켄트는 중요한 기착점이자 무역의 중심지였다. 사마르칸트/부하라와 중국 사이의 거대한 비단길을 지나 산맥과 사막을 넘은 상인과 대상들이 이곳에서 쉬어 갔다고 한다.

. 1996년, 타슈켄트에는 대지진(진도 7.5)이 일어났다. 30만 명 이상이 집을 잃고 많은 곳들이 파괴되었지만, 다행히 재건축이 성공적으로 이루어졌다. 타슈켄트 신시가지에는 중앙아시아에서 유일하게 지하철이 구축되어 있다.

타슈켄트 인구의 50%는 우즈베크 인이지만, 이곳은 러시아 인(30%), 소수의 타타르 인, 타지크 인. 카자흐 인, 고려인들의 고향이기도 하다. 타슈켄트는 중앙아시아의 교통의 요지이자 거대 도시, 최대 산업 집중 지역으로 주변 지역에 강력한 영향력을 미치고 있다.

우즈베크 인들은 가족을 소중하게 여기며 손님 접대를 좋아한다. '아버지보다 손님을 더 극진히 섬기라'는 우즈베크 속담을 보면 두 가지 사실을 아 수 있다. 첫째, 손님 접대는 미덕이다. 우즈베크 인들 사이에는 이런 말도 있다. "손님을 맞이하지 않으려면 집이 왜 필요한가? 신이 보내 주신 사람은 반드시 잘 돌보아야 한다." 둘째, 가족을 중요하게 생각한다. 아버지나 어머니의 권위가 높기 때문에. 자녀들은 부모님이 살아 계시는 동안 잘 돌봐드려야 한다.

8세기에 아랍이 침공하기 전까지 타슈켄트 지역의 주된 종교는 정령숭배와 조로아스터교였다. 오늘날대부분의 우즈베크 인들은 수니파 무슬림들이지만, 정령숭배 의식을 비롯한 민속이슬람을 신봉하고 있다.

도시 인구의 60% 가량이 무슬림 가정 출신이며, 공산주의의 영향을 받은 소수의 사람들은 무교를 고수하고 있다.

타슈켄트에 사는 유럽계 민족들(러시아 인 등) 대부분이 그리스도인을 자처하고 있지만 교파 전체를 통틀어 진정한 믿음을 가진 사람들은 10명도 되지 않는다. 타슈켄트 내에는 소수이고 규모도 작지만 성장하고 있는 우즈메크 교회가 있다(전국적으로는 5천-1만 명의 우즈베크 그리스도인들이 있다). 무슬림을 복음화하는 일은 법적으로 금지되어 있으며, 집단으로나 개인적으로 개종하는 일을 봉쇄하고 있다. 그리스도인에 대한 정부나 사회의 압력은 심각한 수준이며, 특히 우즈베크 그리스도인들은 구타와 고문까지 당하고 있다.

3) 카자흐스탄

카자흐스탄의 그리스도인이 쓴 글

‘한 카자흐 인 친구가 새로 시작된 교회 모임에 나를 초청했다. 나는 잔뜩 기대를 하고 갔다. 얼마 후 카자흐 인들이 하나 둘 씩 도착했다. 밝은 얼굴을 한 사람들도 있었지만, 심각한 표정을 한 이들도 있었다. 대부분 여자였고, 다들 투르크계 언어인 카자흐 어로 이야기 했다.

우리는 거실 바닥에 둘러앉았다. 30명쯤 되는 것 같았다. 생각보다 많은 숫자였다. 오린벡 형제가 짧게 기도한 후 기타를 쳤다. 조율이 좀 필요한 듯 했지만 찬양하는 데는 아무런 방해가 되지 않았다. 우리는 계속 이어서 찬양을 했다. 오린벡은 최근에 있었던 영적인 사건들에 대해 설명했다. 8명의사람들이 ‘생명의길’ 을 찾았다는 이야기였다.

카자흐 문화에서는 손님 접대가 중요하기 때문에, 사람들은 이런 모임에 매우 익숙하다. 하지만 이 모임에는 일반적인 손님 접대 이상의 무언가가 있다. 각자 자신을 소개한 후, 다 같이 성경 한 구절을 읽었다

설교는 대화하듯 서로의 생각을 주고받는 식으로 진행된다. 모인 사람들 중에서도 오린벡과 굴나라 부부는 ‘새로 태어난 자녀들’ 을 돌보는 영적인 부모와 같았고, 마음을 다해 사람들을 사랑했다. 그런 분들과 함께하는 것은 참으로 기분 좋은 일이다.

그리고 몇몇 사람들이 최근에 주님과의 관계에서 일어난 일을 나누었는데, 할 말이 무척이나 많은 듯 했다. 어느 나이 많은 여자 분은 큰 소리로 이렇게 말했다. “몇달 전 제 모습이 어땠는지 다들 기억나시죠? 항상 긴장하고 흥분했지요. 그런데 이제 좀 변한 것 같지 않나요?” 사람들은그 여자 분이 많이 변했다고 입을 모아 말했고 즉시 함께 하나님을 찬양했다. 이런 모임이라면 굳이 ‘교회 건물’ 이 필요하지 않은 것 같다. 기타 조율하는 법을 배운다고 해서 교제가 더 활발해지는 것도 아닐 것 같다. 거리마다 이런 교회가 생겨나는 것이 내 기도제목이다. 이런 교회야말로 진정한 ‘하나님의집’ 이다.’

카자흐스탄의 면적은 서유럽 전체를 모아 놓은 것과 같고( 남한의약30 배) 인구는 1천6백만명이다. 그중 9백만 명의 카자흐 인들이 민속이슬람을 믿고 있다. 이슬람의 강세 때문에 1990 년까지만 해도 카자흐스탄에는 그리스도인들이 전무했다. 하지만 현재 그리스도인의 수는 1만 명 이상으로 추정된다. 하나님의 교회는 계속 성장하고 있다!

4) 타타르 / 타타르스탄

타타르 어는 투르크계 언어로 터키 어, 카자흐 어, 우즈베크 어, 위구르 어, 바쉬키르 어, 투르크멘 어, 키르기스 어, 타지크 어와 가깝다. 러시아 연방의 다양한 지역과 주변 국가(타타르스탄, 시베리아, 코카서스, 중앙아시아)에 살고 있는 타타르 인들은 7백만 명 정도다. 그리고 90만 타타르 인들이 모스크바 일대에 살고 있다. 광범위한 이주, 타민족과의 결혼 등으로 타타르 인들은 몽골계부터 코카서스계, 흑발에서부터 금발에 이르기까지 다양한 신체적 특성을 보인다. 타타르 족 대다수는 명목상 수니파 무슬림이다. 타타르의 다수 부족들(나가즈바켄, 크르자스체넨)은 16-18세기 사이에 러시아 정교로 개종했지만 대부분 명목상의 그리스도인이다. 복음주의와 은사주의 그리스도인들은 타타르인의 1%도 되지 않는다.

타타르스탄: 러시아 연방에 속한 공화국으로 크기는 남한 면적의 2/3 정도 이며, 모스크바에서 동쪽으로 900km 떨어진 곳에 위치해 있다. 인구는 약 4백만 명으로 타타르인(52.9%), 러시아인(39.5%), 추바쉬인(3%), 기타 소수 종족(5%)으로 구성되어 있다.

지난 15년 동안 타타르스탄에는 이슬람 세력이 눈에 띄게 늘어났다. 1990년에는 공화국 전체에 100여 개의 모스크가 있었는데, 2004년에는 1,000개 이상으로 늘어났다. 이와 비교해 볼 때, 타타르스탄에 있는 러시아 정교회는 고작 176개이며, 가톨릭, 복음주의, 오순절, 은사주의 교회는 매우 적다. 타타르 출신의 그리스도인들 안에서 복음주의 운동이 시작되어 그 수가 수백 명에서 수천 명까지 이르지만, 여전히 수백만의 타타르 인들이 제대로 된 복음을 들어보지 못한 상황이다.

타타르스탄에 있는 다음의 도시들 안에도 복음이 온전히 선포될 수 있도록 기도하자. 이곳에 사는 타타르 인들도 영화, 오디오자료, 웹사이트, 성경, 기독교 문서를 통해 복음을 들어야 한다. 건강한 교회들이 타타르스탄 전역에서 일어나도록 기도하자.

1. 카잔: 카잔은 타타르스탄의 수도로, 인구는 115만 명 정도다. 인구의 절반 이상이 러시아계이고, 43%가 타타르계다. 카잔은 타타르 문화의 중심지이고 주요 산업 도시이자 상업과 문화의 중심지다. 그리고 볼가 강변에 있는 가장 큰 항구 도시이기도 하다. 2005년에는 카잔의 1,000주년을 기념하는 행사를 갖기도 했다. 행사 중에는 쿨 샤리프 모스크의 봉헌식도 있었다. 이 모스크는 유럽에서 가장 크고 아름다운건물 가운데 하나다.

2. 나베레주네출레니: 타타르스탄 제2의 도시로, 무슬림 인구가 60만에 이른다. 모스크바에서 동쪽으로약1,100km 떨어진 카마 강 유역에 위치하고 있다. 아파트 건물이 도시 경관의 주를 이루며, 지역 경제는 석유와 가스탐사, 생산에 의존하고 있다. 용수와 목재, 농업 자원이 풍부하지만, 전체적인 생활수준은 낮다.

3. 기타도시들: 니주네캄스크 225,399명, 알메티예프스크 140,000명, 옐라부가 67,500명, 레닌고르스크65,600명, 젤렌돌스크 100,000명

5) 터키의 자자 종족

"터키 사람인가요?" "네"

"쿠르드 종족인가요?" "그럼요."

"자자 종족인가요?" "당연하죠!"

질문을 할수록 대답하는 어조가 강해진다. 문제의 핵심에 접근하고 있다는 뜻이다. 사실 자자(Zaza) 종족, 혹은 딤리(Dimli)라 불리는 이들은 터키 사람도 쿠르드 종족도 아니다. 터키 동부, 동 아나톨리아에 거주하는 그들은 자신들만의 언어와 역사, 문화를 갖고 있지만, 여전히 독립된 민족으로 구분되지 않고 있다. 이들은 구전 문화를 가진 민족이기 때문에 기록 문자가 없다. 그래서 터키 내에서 상당한 불이익을 당했다.

이런 민족적 차이점이 드러나지 않도록, 터키 공화국은 여러 민족들을 동화시키려고 애썼다. 그래서 고유의 역사, 문화, 민족 정체성에 대한 연구를 조직적으로 금했다. 그리하여 자자 종족은 전 세계적으로 그 숫자가 300-500만에 이르고 독일에서만도 25만 명이 살고 있는데도 그 존재가 알려지지 않은 민족이다. 이들의 반수 가량은 이미 서구 세계로 이민을 떠났거나, 터키의 대도시로 이주했다.

자자 종족은 단일 종족이 아니고 종교적 지향점에 따라 두 개로 나뉜다. 북부 자자 종족은 수니파 무슬림이 이단시 하는 시아파 이슬람의 한 갈래인 알레비 이슬람을 따르고, 남부 자자 종족은 주변 쿠르드 종족과 마찬가지로 수니파 이슬람의 한 갈래에 속한다. 이러한 종교적 분리는 양 집단의 민족적, 문화적 실상을 반영한다. 양쪽은 상당히 다른 방언을 사용하고 있어 서로 소통이 안 되는 어려움이 있다(독일어와 네덜란드 어의 차이 정도). 북부 자자 종족을 위해서는 이미 ‘예수’ 영화가 제작되어 있고, 남부 자자 종족을 위한 더빙 작업도 마친 상태다. 이러한 영화 사역은 구전 문화를 가진 민족에게 아주 긴요하게 사용된다. 이민 간 자자 종족들 가운데는 예수 그리스도를 믿는 사람들이 있지만, 그들의 본거지인 터키에서는 그런 보고가 거의 없다. 터키에 사는 사람들 중 그리스도인들은 손에 꼽을 정도다. 그러므로 예수님의 이야기를 그곳 사람들의 말로 들려 주는 사역이 매우 시급하다.

6) 이라크의 술라이마니아

술라이마니아(Sulaimaniya) 는 북부 이라크의 신생 도시다. 1785 년 쿠르드 종족 왕자인 이브라힘 파샤(Ibrahim Pasha) 가 세운 도시로, 오토만 제국의 전성기를 이끌었던 술탄 술레이만 대제(Sultan Suleiman the Magnificent: 1494-1566) 의 이름을 땄다. 술라이마니아는 이란과 맞닿은 국경 지대에 위치해 있으며, 인구는 80만 정도다.

이곳은 소라니(Sorani) 어를 사용하는 쿠르드 종족의 문화 중심지로, 활기차고 진보적인 곳으로 알려져 있다. 1915 년 이곳에 쿠르드 소녀들을 위한 학교가 최초로 설립되었다. 역사상 최초의 쿠르드족 대학 졸업장이 수여 되었고, 최초의 이라크 내 쿠르드 족 신문 4종이 이곳에서 발간되었다. 1968년에 세워진 대학은 이라크 북부에서 가장 오래 된 고등 교육 기관이다. 현재 8천 명의 학생들이 공부하고 있고, 그중 절반이상이 여학생이다.

이 도시는 역사상 많은 어려움을 겪었다. 1차 세계대전을 겪으면서 인구가 2만명에서 2,500 명으로 줄었다. 그리고 영국 정부가 술라이마니아의 총독으로 임명한 셰이크 마흐무드(Sheikh Mahmud) 가 자신을 쿠르디스탄의 왕이라고 선언하면서 도시는 영국공군의 공격을 수차례 당했다. 1985년, 사담 후세인 정권 때는 200개 이상의 농촌 마을이 파괴되었다.

정치적으로는 이라크 과도 정부의 대통령인 젤랄 탈라바니(CelalTalabani) 의 지도하에 있는 쿠르드 애국 동맹(PatriotUnionofKurdistan)의 영향을 오랫동안 받았다. 북부 이라크의 쿠르드 종족은 비교적 안전한 것 같았지만 2005년10월, 자살 폭탄 테러단의 공격으로 술라이마니아의 쿠르드 족 병사 9명이 사망했다. 그와 비슷한 시기에 아르빌(Arbil) 주변에서는 거위 사체에서 조류 독감 H5N1이 발견되기도 했다.

쿠르드 족 대부분은 수니파 무슬림이지만 쿠르드식 이슬람에는 명상기법(수피즘) 과 더불어 신비주의적이고 금욕주의적인 요소가 섞여 있다. 술라이마니아 지역은 이슬람식 형제애와 카디리야(Qadiriya), 나크쉬반디(Naqshbandi) 규율의 영향을 많이 받고 있다.카디리야의 규율은 아시아와 터키, 발칸 반도와 아프리카 몇몇 지역의 이슬람 세계에 널리 퍼져 있는 수피 규율 가운데 하나다. 나크쉬반디는 부하라에서 14 세기 무렵에 시작된 유명한 이슬람 수도승의 규율 가운데 하나다. 이 규율들은 오늘날에도 엄청난 영향력을 끼치고 있다.

그리스도인이 사는 지역은 도시의 동부 지구에 있다. 최초의 교회 건물은 1862년에 지어졌으며, 현지 그리스도인들 대부분은 로마 교회와 연결되어 있는 고대 동방 교회인 갈데안교회(Chaldean Church)에 출석한다. 이슬람 가정 출신의 쿠르드 그리스도인은 매우 적다. 그리고 많은 이들이 이슬람 공동체에서 소외될까 두려워 자신의 믿음을 숨기고 있다.

7) 인도네시아의 레장 종족

인구_ 70만 명 · 이슬람_ 99.9% · 기독교_ 50명 이하

성경 번역본_ 없음 · ‘예수’ 영화_ 없음 · 레장 종족 교회_ 없음

레장 종족(Rejang: 드장 Djang이라고도 부름)은 인도네시아 최대 섬인 수마트라의 바리산(Barisan) 산맥 고원 열대 우림 지역에 산다. 이곳 우림 지역은 세계에서 가장 큰 꽃인 라플레시아의 원산지기도 하다. 열대 섬 수마트라는고온 다습하지만 산지는 매우 시원하다.

레장 종족은 5개 그룹으로 나뉘며 인도양 옆 해안 지대와 무시 골짜기, 비옥한 고산 지대에 위치한다. 수세기 동안 레장 종족은 외부 세계와 단절되어 있었다. 자민족의 역사에 대한 자부심이 있기 때문에 외부 문화에 대한 관심이 적고, 외부인을 경계한다. 남녀 모두 사롱, 혹은 카인이라는 화려한 색상의 전통 바틱을 입는다. 주식은 야채와 함께 먹는 쌀밥과 과일이다. 레장 종족 가운데는 플랜테이션 농업을 하는 사람도 있고 나무, 금속, 가죽, 종이로 물건을 만드는 노련한 기술공들도 있다.

레장 종족의 마을은 15개 가구에서 900개 가구까지 규모가 다양하다. 관개시설을 갖추고있는 마을에는 4,000명 이상이 거주하기도 한다. 마을 추장은 마을 전체에서 선출한다. 전통적인 레장 종족 가옥은 지상에서 1.5-2m를 올려장대 위에 짓고, 손님을 맞기 위해 현관은 터 놓는다. 전통적으로 한 가정의 머리는 아버지이지만 자녀가 모계에 속할지, 부계에 속 할지, 종족에 속할지는 합의를 통해 결정한다.

그들은 처음에는 정령을 숭배했다. 바위, 나무, 동물 같은 모든 자연물 안에 죽지 않는 영혼이 있다고 믿었다. 그러다가 이슬람이 13세기 말에 무슬림 상인을 통해 수마트라에 전래되었고, 20세기 이후에 레장 종족 전체가 이슬람으로 전향했다. 그러나 일상생활에서는 계속해서 정령을 숭배하며 질병, 흉작, 적을 대항하고 자신을 보호하기 위해 주술을 사용한다.

안타깝게도 아직 레장 어로 읽을 수 있는 성경이 없으며, 기독 텔레비전이나 라디오 프로그램도 없다. 레장 종족 안에서 선교 활동이 벌어지고 있기는 하지만 현재까지는 그다지 큰 성과가 없으며, 현재 50명의 그리스도인이 있는 것으로 알려져 있다.

8) 캄보디아의 참 종족

참종족(Cham)은 캄보디아에 308,000명, 베트남에 127,000명, 라오스와 그 외 여러 나라에 15,000명이 거주하고 있다. 캄보디아에서는 378개의 마을을 이루고 있다. 마을 대부분은 프놈펜 북부에 위치하고 있으며, 참 족의 언어는 서부 인도네시아 어와 말레이 어, 폴리네시아 어와 관련이 깊다. 참 족은 본래 베트남 중부 해안을 따라 위치한 참파 왕국의 사람들이며, 참파 왕국은 중국과 잦은 교역을 하던 부유한 해상 국가다.

참 종족은 캄보디아에서 중요한 위치를 차지하는 소수 종족 이다. 주로 쌀농사를 짓지만 면화, 옥수수, 담배, 파마자, 카사바, 땅콩, 양치식물, 콩, 야채 같은 작물을 기르기도 한다. 가축을 기르거나 사냥에 종사하는 사람들도 있다. 메콩 강과 그 지류를 따라 마을을 형성하고 고기잡이를 하는 사람들도 있다. 가축 무역을 하거나 가축 도살자로 일하는 사람들도 있다.

참 종족은 힌두교, 불교를 믿었으나, 수세기에 걸쳐 결국 이슬람화되었다. 고대 신앙은 ‘어머니 여신’ 숭배다. 참파 왕국 사람들은 조상과 영웅을 숭배했고 풍요 기원 제사를 드렸다. 이슬람은 인도와 말레이시아를 거쳐 캄보디아로 들어왔는데, 농촌에 사는 사람들은 이슬람을 토속 문화, 정령숭배 요소와 결합시킨 민속이슬람을 믿는다. 캄보디아 참 족 무슬림들의 영적 중심지 는 프놈펜 부근의 추르-창브라(Chur-Changvra)다.

캄보디아에는 창 벵(Chang Veng), 이맘 산(Imam San), 다와(Da’wa), 와하이야(Wahhaiyya) 등 몇몇 이슬람 그룹이 있다. 창 벵은 이맘 산에 비해 말레이 어 단어를 많이 혼합해 쓰는 경향이 있다. 말레이시아 무슬림의 원조를 받아 그들과 긴밀히 연결되어 있기 때문이다. 이맘 산은 무슬림 근본주의자들이 허용하지 않는 정령숭배적인 전통을 고수하기 때문에 외부 무슬림들과는 많이 다르다.

다와는 다른 여러 이슬람 국가에서 들어온 선교 활동 단체다. 오늘날에는 캄보디아 참 족 마을을 방문하러 다니는 다와의 선교사들을 쉽사리 볼 수 있다. 이들은 마을을 다니며 자신들의 신앙을 전파하고, 마을 모스크에 머물며 이슬람을 가르친다. 와하이야 역시 선교 활동 단체로 다와와 비슷한데, 좀 더 근본주의적인 이슬람을 가르친다.

이때까지 복음을 받아들인 참 종족 사람은 십 수 명에 불과하다. 현재 알려진 교회는 없으며, 참 종족의 말로 번역된 성경도 없다.

9) 인도네시아의 잠비 말레이 종족

잠비 말레이 종족(Jambi Malay)은 대부분 인도네시아 수마트라 섬 중동부 잠비 지방에 살고 있다. 잠비의 수도에는 옛 시가지와(옛 잠비 술탄국의 중심부) 서쪽 텔라나이푸라 (Telanaipura)의 새로운 행정 중심지가 한데 모여 있다.

이 지역은 바탕 하리(Batang Hari) 강과 지류에 연결된 빽빽한 밀림과 늪의 저지대로 이루어졌다. 잠비 말레이 종족은 강 주변에 거주하며 강을 일터 삼아 살아가고 있다. 주요 경제 활동은 어업으로, 전통 도구를 사용해 여러 종류의 물고기를 잡는다. 잠비 종족의 60%가 농업에 종사하지만, 농업은 사실상 지역 수입의 30% 밖에 충당하지 못한다. 그 외 주요 생산품은 목재와 합판, 고무, 야자 기름, 코프라(코코야자 말린 것), 커피, 차 등이다.

잠비 말레이 족 가운데 고등 교육을 받은 사람은 매우 적다. 대부분은 자신의 삶에 만족하거나 특별히 변화를 기대하지 않는 듯 보인다. 인도네시아의 공식어는 바하사 인도네시아 어지만, 잠비 말레이 종족들은 가정과 마을에서 바하사 잠비 어라는 말레이 방언을 쓴다.

잠비 말레이 종족은 이슬람 맹종자들로 알려져 있다. 16세기에 아랍 상인들이 들어오면서 이슬람이 지역 종교로 자리 잡았다. 오늘날 모든 마을과 대부분의 ‘캄풍’(Kampung, 긴밀한 이웃단위 조합)과 ‘루쿤 테당가’(Rukun dangga,지역 단위)에는 이슬람을 가르치는 훈련 장소와 예배 장소로 쓰이는 건물이 있고, 최소한 한 명의 ‘울라마’(ulama, 이슬람 교사 혹은 이슬람 율법 전문가)가 거주한다.

잠비 말레이 종족은 마을 전체가 무슬림인 것을 대단한 자랑으로 여긴다. 그렇지만 도시에 비해 시골 지역은 민속이슬람을 받든다. 각 마을별로 RT(루쿤 테당가에서 선출된 지도자)가 있는데, 일반적으로 ‘두쿤’(dukun, 전통 방식의 치유사)의 역할까지 감당한다. 두쿤은 환자나 추종자들을 대신하여 알라나 영들에게 치유해 주기를 간절히 기원한다.

‘마스지드’(masjid, 모스크)의 종교 지도자들은 아기 엄마들에게 자녀들을 악령에게서 보호하는 부적을 나눠 준다.

잠비에서는 풍성하고 아름다운 잠비 바틱이라는 천을 많이 쓴다. 솜씨 좋은 여인네들이 모여 바틱을 짜고, 긴 과정을 거쳐 복잡하고 다양한 무늬를 만들어 밀랍으로 찍어내고 식물과 나무 열매로 염색한다. 많은 여성들이 바틱 사롱을 입고, 일하러 갈 때는 아이들을 업는 포대기로 쓰기도 한다. 결혼식을 위해 특별히 질 좋은 바틱을 만들기도 한다.

10) 파키스탄과 북인도의 구자르 종족

구자르(Gujjar) 종족은 파키스탄과 북인도의 산지와 구릉지에 흩어져 살고 있다. 전통적으로 구자르 종족은 양, 염소, 물소를 기르는 유목인들이다. 수세기 동안 정착해 농사를 짓고 있는 사람들도 있지만 대부분 여름마다 새로운 목축지를 찾아 이동한다. 가난과 문맹, 의료 시설 부족, 권력의 부재 등 여러 어려움 때문에 구자르 종족의 생활은 매우 힘겹고 어려운 상황이다.

구자르 종족은 15년간 인도 잠무(Jammu)와 카슈미르 지역의 군사 충돌 때문에 어려움을 겪었다. 고산 지역에 사는 것도 더 이상 안전하지 않아, 많은 구자르 종족이 유목을 포기했다. 도시에서 봉급을 받는 안정된 생활을 하거나 교육과 의료 혜택을 받으려고 목축을 포기한 사람들도 있다. 구자르 종족이 전통적인 생활 방식을 버리고 현대적인 생활을 하게 되면서 문화도 급격하게 달라졌다. 새로운 환경에 적응하다가 가족 간에 갈등이 빚어지기도 했다. 복식도 현대식으로 바뀌었다.

역사적으로 구자르 종족은 민속이슬람을 믿는 무슬림이다. 하지만 오늘날 많은 이들이 이슬람 교사들의 수고에 힘입어 정통 이슬람 신앙으로 바꾸는 추세다. 그럼에도 대다수 구자르 인들은 개인적으로 필요할 때나 ‘피르’(Pir)라는 성인들이 베푸는 전통적인 민간요법과 부적을 얻을 목적으로 무슬림 성지를 방문한다. 인도의 구자르 종족에게 가장 영향력이 큰 피르는 미안 바쉬르 (Mian Bashir)로, 아버지와 조부 모두 카슈미르의 완가 트 샤리프(Wangat Sharif)사당에 안장된 수피 무슬림 이다. 구자르 종족의 영적 세계관에서 볼 때 이러한 성인들은 신과 가까운 존재며, 이들의 도움 없이는 신에게 가까이 나아갈 수 없다고 생각한다.

사람들은 이런 성지에 건강, 부, 자녀, 악령 퇴치 등 개인의 소망을 들어주는 힘이 있다고 믿는다. 사람들은 자신의 소원을 들어주면 평생 충성하겠다는 맹세를 하면서 죽은 성인들에게 기도를 올린다. 때로는 좋은 결과를 얻기도 하지만, 그로 인해 영적으로 묶이고 악령에 사로잡히는 대가를 지불해야 한다. 구자르 종족 중에는 자신의 삶을 종속당하는 대신 선한 목자 되신 예수 그리스도가 주시는 풍성한 삶을 누리는 그리스도인들도 있다.

지난 15년은 구자르 종족에게 질풍노도와 같은 시기였으며, 외부의 압력을 계기로 젊은 세대 안에는 새로운 깨달음에 대한 열망이 일어났다. 많은 젊은이들이 선조들의 세계관과 종교적 믿음, 행위에 대해 의문을 갖기 시작한 것이다.

그들은 지금 진정한 영적 해답을 찾고 있다.

11) 인도 메루트의 무슬림

인구_ 150만 명, 무슬림 40만 명(27%)

몇 년 전, 5명의 무슬림 남자들이 메루트(Meerut)에 사는 한 그리스도인을 찾아가 세례를 베풀어 달라고 부탁했다. 그중 3명이 세례를 받았고, 2명은 두려운 나머지 포기했다. 그런데 세례를 거부했던 두 사람이 그 사실을 폭로했다. 얼마 후 지역 신문과 전국 신문, 텔레비전에서 메루트의 한 그리스도인이 무슬림들을 개종하려 했다는 뉴스를 보도했다. 그 사람은 인도 메루트시 40만 무슬림들 가운데 사역하는 유일한 그리스도인 으로 알려져 있다.

이 이야기는 메루트 시의 호전적인 분위기를 잘 보여 준다. 이 도시의 이전 이름은 문자 그대로 번역하면 ‘악마 의 도시’다. 메루트는 오랜 투쟁의 역사로 알려진 ‘분쟁 지역’이다. 이곳은 1857년 4월 24일 영국의 지배에 반발하여 일어난 ‘세포이 항쟁’으로 세상에 알려진 곳이다. 그리고 1987년, 무슬림과 인두교도들 사이에 일어난 인도 역사상 가장 끔찍한 폭동으로 다시 세상에 알려졌다.

메루트는 인도에서 가장 많은 사람이 살고 있는 우타르 프라데시(Uttar Pradesh) 주 델리에서 북동쪽으로 70km 떨어진 곳에 위치하고 있다. 이곳 무슬림들 대부분은 몇 km 안 되는 좁은 지역에 모여 생활하고 있다. 그들은 대체로 가난하며 민속이슬람을 믿는다. 메루트 시의 무슬림 가운데 가장 큰 두 개 종족은 안사리(Ansari)와 샤이크(Shaikh)다.

도시의 분위기는 험악하지만 하나님은 계속 역사하고 계신다. 메루트의 많은 무슬림들이 꿈에서 그리스도를 보았다고 한다. 기도 응답을 통해 그리스도인이 된 후 곧바로 전도자로 나서는 사람들도 있다. 메루트 시의 가장 큰 필요는 무슬림들과 관계를 맺을 수 있는 인도인 사역자다. 무슬림들을 위해 기도해 주고, 예수님이 꿈에 나타났을 때 이를설명해 주며, 복음을 전파할 수 있는 사람 말이다.

메루트 출신의 한 개종자는 자신이 그리스도인이 된 이유를 이렇게 설명했다. 꿈에서 예수님이 얼굴에 피를 흘리면서 이렇게 말씀하셨다. “내가 너를 위해 이렇게 고통을 당했단다.” 이 무슬림 남자는 몇 년에 걸쳐 같은 꿈을 두 번이나 더 꾸었고, 결국 그리스도인이 되었다. 그가 부모님께 자신의 결정을 이야기하자 아버지는 총을 꺼내 그를 쏘려고 했다. 그가 재빨리 몸을 피한 덕분에 다행히 어깨에만 부상을 입었다. 아버지의 집에서 도망친 그는 한 목회자를 만나게 되었다. 이후 그는 여러 훈련을 받았고, 지금은 북인도 지역을 돌아다니며 무슬림 출신 그리스도인에게 무슬림 전도 방법을 가르치고 있다.